Глава 10. Спасение души и добродетель
Все дела мира сего, как бы они ни казались нам важными и великими, суть как бы поделья. Самое первое и важнейшее из всех дел должно быть дело нашего спасения (прот. Авр. Некрасов).
Все вещи в мире, все блага, дары счастия земного, даже все науки, искусства, художества должны быть ценимы только в такой мере, в какой они содействуют к преспеянию в добродетели (см.: 1цар.2:10; Иер.9:24). (Петр, еп. Томский).
Истинно полезное есть то, что может служить к достижению вечной жизни, а не удобств и радостей земных (свт. Амвросий Медиоланский).
Если по плоти поживешь, то душу и плоть погубишь, а если по-Божьему, то обоих спасешь (прп. Серафим Саровский).
Даже и для времени мы бываем только врагами себе, врагами своему покою, врагами своей жизни, когда теряем из виду спасение души своей (свт. Филарет Черниговский).
Добродетель подвергается гонениям: но гонения эти оканчиваются славою (свт. Иннокентий Херсонский).
Истинная добродетель на огне не горит и в воде не тонет, тем более на земле не пропадает. Что, например, сделали святым Иоанну Златоусту, Афанасию Великому и другим подвижникам веры и благочестия чрез изгнание их? Лишь только прославили их (прот. Авр. Некрасов).
Пусть клевещут на истину: пусть ненавидят любовь: пусть убивают жизнь: истина оправдается; любовь победит: жизнь воскреснет (свт. Филарет Московский).
Как в лествице первая ступень есть восхождение от земли; так и в жизни Божественной начало преуспеяния есть удаление от зла (свт. Василий Великий).
Как зло делать, так и добро не делать, грех есть (свт. Тихон Задонский).
Не только делание зла, но и упущение доброго дела подвергнется строгому истязанию и осуждению (прот. П. Соколов).
Равно худы: и готовность на худшее, и медленность к лучшему (свт. Григорий Богослов).
Не довольствуйся мыслью, чувствованием, словом, где нужно и возможно дело. Хорошо, если у тебя не каменное сердце: но не хорошо, если у тебя сухая и скорченная рука, не простирающаяся и не отверзающаяся для нищего (свт. Филарет Московский).
Нельзя прийти ко спасению, если не вступишь самым делом на истинный путь спасения (Он же).
Как одно желание пищи не утоляет еще голода, и одно желание питья не уничтожает жажды, и одно желание торговли не обогащает: так и одно желание спасения не спасает нас (прот. Авр. Некрасов).
Желание без деятельности, как дерево бесплодное, годно только к посечению (Он же).
У некоторых недостает только силы делать добро, а не доброго намерения (свт. Филарет Московский).
Доброе намерение тогда спасительно, когда неуклонно и неленостно приводится в исполнение. Есть люди, которых путь усеян добрыми намерениями; но добрые намерения остались не исполненными, и путь их склонился к аду (Он же).
Доброе намерение есть доброе основание доброго дела. Но когда положено хорошее основание, тогда еще не все построено. За добрым намерением должна следовать забота о верном исполнении его (Он же).
Как нельзя, не трудясь, купить себе за деньги грамотности или какого искусства; так невозможно стяжать навыка в добродетелях без рачительности и усердия (прп. Ефрем Сирин).
Бог хотя и милосердует о нас, однакож Он взывает к нам и говорит: «Дай и ты нечто» (свт. Иоанн Златоуст).
Дело спасения ты не совершишь без Христа и Христос не совершит без тебя
(свт. Филарет Московский).
Равно для тебя худо — и отложить благую надежду и возыметь слишком смелую мысль, что не трудно быть совершенным (свт. Григорий Богослов).
Без строжайшей бдительности над собою человеку невозможно преуспеть ни в какой добродетели (Авва Агафон).
Не выделывают вино или воск иначе, как через давление; так точно и добрые дела нельзя совершать иначе, как усиленными трудами и подвигами (свт. Димитрий Ростовский).
Не делать добра потому только, что от того может произойти нечто неблагоприятное, значит отказываться всегда делать добро (свт. Иннокентий Херсонский).
Добродетель всегда окружена бедствиями, как роза колючими шипами (свт. Григорий Богослов).
Не надейся даром достать себе неба, не живя достойно неба (свт. Димитрий Ростовский).
Победа не бывает без подвига, а венец и торжество без победы (свт. Тихон Задонский).
Опасение не в том состоит только, чтобы не делать зла, но и в том, чтобы самим мужественно терпеть зло (свт. Иоанн Златоуст).
Бог не предлагает ничего невозможного, но только совершенное (Блаж. Иероним).
Трудно, говорят, благочестие. Какое же из благ достается легко? Кто, почивая, воздвиг себе победный памятник? Никто, не пробежав поприща, не берет награды. Труды рождают славу. Если рассмотреть строго, то и диавольские дела делателям беззакония обходятся не без труда. Воздержание отнимает ли столько у тебя, сколько портит адская и бешеная невоздержанность? Бессонны ночи у тех, кто проводит их в молитвах; но страсть к удовольствиям совершенно гонит всякое успокоение (свт. Василий Великий).
Чего мы не делаем для удовлетворения суетным желаниям и страстям законопреступным? Богатству жертвуем спокойствием, чести — богатством и опять спокойствию — честью (свт. Филарет Московский).
Сколько трудов переносит человек для выполнения грешных желаний своих? Каким тревогам, каким мукам подвергаются искатели честей и славы! Каким изнурительным трудам подвергает себя, кто хочет богатеть более и более! Ах! Если бы для богоугождения Господу подвергались таким же трудам, каким подвергают себя в угоду страстям, то какой высоты совершенства духовного достигли бы! (свт. Филарет Черниговский).
Увы! Мы бываем деятельнее и сильнее для нашей погибели, нежели сколько нужно бы для нашего спасения (свт. Филарет Московский).
И земные блага не без трудов достаются: почему же уклоняемся от благ небесных по причине трудов? (прп. Нил Синайский).
В добродетели начало трудно, но продолжение приятно (свт. Иоанн Златоуст).
Болезненно ноет сердце, от сладости греха отрекающееся, к сладости спасения только еще стремящееся (Кирилл, еп. Мелитопольский).
Хотя многого труда стоит утвердиться в добродетели, но за то она (много и вознаграждает) много радует совесть и столько производит внутреннего удовольствия, что никаким словом выразить нельзя (свт. Иоанн Златоуст).
Человек, сохраняя в себе, хотя в несовершенстве, образ всеблагого Бога, по Которому сотворен, радуется о всем добром и тогда, когда только слышит о Нем: посему естественно блаженствовать ему, когда делает оное (свт. Филарет Московский).
Как много делают ради земной награды! Не должно ли тем более еще трудиться для награды небесной? (прот. И. Толмачев).
Если будем представлять не одну тягость добродетели, но и венец ее; то скоро отвлечем душу от всякого зла (свт. Иоанн Златоуст).
Нет никакого трудного дела, которое не сделалось бы легким при надежде на воздаяние от Бога (Он же).
Самый легкий путь к добродетели смотреть не на труды только, но вместе с трудами помышлять и о наградах (Он же).
Хочешь ли без труда творить добродетель? Рассуждай о труде, что он временный, а о награде, что она вечная (прп. Нил Синайский).
Трудно, говорят, спастися: но и стыдно, и неизвинительно, если не спасешься, при всех данных к тому пособиях (свт. Иоанн Златоуст).
Бог облегчил для нас подвиг добродетели не одною только надеждою на будущие блага, но и другим способом, то есть всегдашним Своим содействием и помощью (Он же).
Дающий повеление дает вместе и силу исполнять его, только что не принуждает (свт. Филарет Московский).
Делай то, что можешь, и проси Бога о том, чего не можешь: Он непременно придет к тебе на помощь (см.: 1Ин.5:14−15). (прот. П. Соколов).
Не должно преувеличением трудностей питать леность и малодушие. Малые плиты кладут одну по другой, и спаи дают огромный храм; подобно сему назидай твою душу, как можно, непрерывно, посильными благими помышлениями, благими желаниями, благими делами, и весь созиждешься в храм духовен (свт. Филарет Московский).
Нужно всегда начинать с малого, чтобы быть способным делать великое (прот. А. Иванцов-Платонов).
Каждый да творит добро по возможности, и да светит делами света, если не наряду с великими светилами, то хотя между малыми звездами (свт. Филарет Московский).
Если не можешь быть солнцем, будь хоть звезда, только восходи горе́, оставя землю. Лучше сколько-нибудь преуспеть в добродетели, нежели совсем ничего (свт. Иоанн Постник).
Те, которые истинно ревнуют о стяжании добродетелей, если случится им пасть, не должны предаваться малодушию, но должны восстать и снова подвизаться (Авва Исаия).
Когда начнешь исправлять худую привычку, то хотя бы однажды, хотя бы дважды, хотя бы трижды, хотя бы двадцать раз преступил закон, не отчаивайся; но опять восставай, примись за тот же труд и непременно останешься победителем (свт. Иоанн Златоуст).
Один брат спросил авву Сисоя: «Авва! Что делать мне? Я пал». Старец отвечал: «Встань». Брат сказал: «Я встал и опять пал». Старец отвечал: «Снова встань». «Доколе же мне вставать и падать», — спросил еще брат. «До кончины твоей», — ответил старец.
Нельзя не падать, но можно и должно, упавши, восставать. Бегущий спешно, если и споткнется на что, спешно встает и опять устремляется по пути к цели — подражай ему (свт. Феофан Затворник).
В видимом и временном мире, в котором ты живешь, нет ничего неподвижного, но все идет и проходит. И твоя жизнь идет и проходит; ты покоишься иногда, по-видимому, телом, но твои сокровенные помышления, твои тайные желания непрестанно в движении: а потому, если ты не идешь путем спасения, то верно идешь путем погибели, или, если не идешь, то падаешь, — падаешь из жизни духовной в плотскую, из жизни человеческой в скотскую, и не приметишь, как обрушишься в жизнь адскую, в смерть сугубую, — невозвратно (свт. Филарет Московский).
Жизнь духовная такова, что, если не простираемся вперед, необходимо возвращаемся назад; переставая бодрствовать для добра, слабеем для добра; коль скоро не живем для Господа, то неприметно живем для греха, — и чем более живем для греха, тем менее для Господа; чем более для Господа, тем менее для греха (свт. Филарет Черниговский).
На пути к Небу каждая остановка — шаг назад, каждое замедление — потеря многого (Он же).
Так будем жить, чтобы прошедшее никогда не было лучше будущего или настоящего (свт. Василий Великий).
Чем острее у нас зрение, тем более познаем, сколь далеко мы отстоим от неба. Подобным образом, чем более преуспеваем в добродетели, тем больше научаемся познавать, сколь велико расстояние между Богом и нами (свт. Иоанн Златоуст).
Чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным (прп. авва Дорофей).
Как плывущий через реку не столько о том думает, много ли отплыл от берега, сколько о том, далеко ли до того берега, к которому плывет, потому что если на сажен, даже и на аршин доплыть недостанет сил, — утонет; так и на пути к царствию Божию (Евгений, Архиеп. Ярославский).
Не тот блажен, кто хорошо начинает, но тот, кто хорошо кончает подвиг свой (свт. Тихон Задонский).
Не велик труд положить основание, трудно завершить здание. И чем выше возводится здание, тем больше представляет оно трудов строителю до самого окончания дела (прп. Ефрем Сирин).
Кто хотя и весь путь пройдет, но, не доходя одного поприща, остановится, тот не получит никакой пользы, потому что находится еще вне града (Авва Иоанн).
Пока мы в мире сем и оставлены во плоти, хотя вознеслись (в доброделании) до небесного свода, не можем оставаться без дел и труда и быть без попечения (преподобный Исаак Сирин).
Во всякое время нам предстоит опасность: ни в какое время не надобно предаваться нерадению в деле спасения души. Буйных коней всегда удерживают уздою. Часто случается, что корабли в самой пристани от внезапной бури разбиваются и погибают (Авва Кесарий).
Как человек плодов поля своего не считает верными, пока не уберет их в житницу свою: так и ты не можешь быть уверен, какие плоды имеешь получить от сердца твоего, пока есть дыхание в ноздрях твоих (Авва Исаия).
Пока человек не предстанет на Суд Божий, не услышит решительного о себе определения и не увидит присужденного ему места, до тех пор он не может знать, угоден ли он Богу, или нет (Он же).
Грех не оставляет такого до гроба. Потому до гроба надобно бодрствовать, до гроба очищать свое сердце (свт. Филарет Черниговский).
Подвиг покаяния и борьбы со страстями должен быть пожизненный (свт. Игнатий Брянчанинов).
Искушения не перестают являться даже лежащему на смертном одре, — отступают, когда душа оставит тело (Он же).
Если всегда будешь помнить слабость свою, то никогда не преступишь предела бдительности (преподобный Исаак Сирин).
Непрестанное внимание душе необходимо, потому что естество ее переменчиво (Авва Исаия).
Началом зла (падения и погибели даже и после многолетних подвигов добродетели) бывает нерадение о добре, равно как началом тьмы — удаление света (свт. Григорий Богослов).
Сердца наши — нивы, на которых легко могут быть посеяны плевелы, как скоро не будем иметь внимания к себе (свт. Филарет Черниговский).
Запустевшая земля бывает полна терний, а душа нерадивая — нечистых пожеланий (прп. Фалассий Сирийский).
И праведник не безопасен от падения, если вознерадит (свт. Филарет Московский).
Душа наша изменчива и походит на железо, которое, если оставляется в небрежении, снедается ржавчиною, а если разжигается огнем, очищается, и пока лежит в огне, бывает подобно ему, так что никто не может коснуться его, потому что оно огнь есть. Так и душа, когда устремляется к Богу и беседует с Ним, соделывается огнем и опаляет врагов своих — тех самых, которые обычно угнетают ее, когда она усыплена бывает сном беспечности (Авва Исаия).
Жердь поддерживает обремененную плодами ветвь, и страх Божий — добродетельную душу (прп. Нил Синайский).
Не гордись тем, что ты стоишь, а опасайся, чтобы не уласть (свт. Иоанн Златоуст).
Свеча продолжает гореть, несмотря на то, есть ли тут люди, или нет: так и верующие неослабно должны творить добро, вовсе не думая о том, смотрит ли кто или нет на их дело (прот. П. Соколов).
Делать то, что Бог хочет, и не делать так, как Он хочет, значит худо делать добро и, следовательно, вовсе не делать его (прот. И. Толмачев).
Добрые дела ценятся по намерению (свт. Амвросий Медиоланский).
Расположение сердца делает дар великим или малым: оно одно дает предметам их цену (Он же).
Святое дело избирать доброе не ради чего иного, но ради самого добра (прп. Нил Синайский).
Гораздо более значит не хотеть ради самого добра отстать от добра, нежели, из боязни зла, не соглашаться на зло (Авва Херемон).
Кто упражняется в добре из каких-нибудь видов, тот не тверд в добродетели, ибо цель минуется, и он оставит доброе дело, подобно, как плывущий для прибыли не продолжает плавания, если не видит прибыли (свт. Григорий Богослов).
Подумай: ты обижаешь и самую добродетель, когда исполняешь ее не для нее самой (свт. Иоанн Златоуст).
Ты большую получишь награду, если делаешь добро не из награды (даже и небесной) (Он же).
Желай того, что Бог хочет, делай так, как Бог хочет, делай потому, что Бог хочет (прот. И. Толмачев).
Нет ни одной добродетели, сооружающей и соединяющей человека с Богом, которая бы не зависела от любви и в ней не сосредоточивалась, неприметным образом держась на ней и ею сохраняясь (Феодор, еп. Едесский).
Все заповеди Божии соединяются в одной, именно — в заповеди о любви (см.: Мф.22:37−40). (прот. И. Толмачев).
Добродетель по существу одна (это — любовь), но видоизменяется в силах душевных подобно тому, как свет солнечный не имеет фигуры, но обыкновенно принимает фигуру отверстий, через которые проходит (Авва Евагрий).